Diskussion:Yunus Emre

Es ist äusserst mangelhaft und beinhaltet nur persönliche Meinungen. Es fehlt nachweisliche Informationen über sein Leben und Lebenswerke. Ich habe eher den Gefühl gewisse Propaganda über Alevismus aber er war zuerst ein Mensch dann Sunnite gewesen. --81.210.164.72 13:16, 26. Jun. 2011 (CEST)

Liebe Wiki Fans.

Bitte keine persönlichen Meinungen in den Artikel einfließen lassen. Es macht keinen Sinn inhaltlich nicht fundierte Aussagen zu treffen. Die Diskussion ob Yuns ein Alevite oder Sunnite war gehört genau so nicht in den Artikel. Yunus war in erster Linie ein Humanist. Lasst seine Gedicht für Ihn sprechen. Die Interpretation der Gedichte sollte natürlich auch jeder für sich treffen und nicht in den Artikel einfließen lassen.

Aus diesem Grund habe ich auch die Passage rausgenommen.: Nach sunnitischer Auffassung war er kein Alevit. In seinem Gedicht "Kabe'nin Yolları" (deutsch: Die Wege zur Kaaba), das in ästhetischer Verklärung - laut sunnitischer Auffassung - von der erwünschten Pilgerfahrt nach Mekka erzählt und wie alle seine Werke und Lieder heute noch sehr gerne in Moscheen gesungen wird.

Grüsse oezguer 16:40, 23. Nov 2006(CET)

Liebe türkische und nicht-türkische Kollegen, die Yunus Emre als Sunnit betrachten, seit wann sind Derwische Sunniten?

Ich lege euch ans Herz, nicht euren Hocas und Gelehrten zu glauben, sondern selber zu lesen.
Wieso sollte ein Mann - der von sich behauptet er sei ein Derwisch, Sunnitisch sein ...
kaum zu glauben - YUNUS EMRE, stellt den Kerngedanken des Alevitentums dar, genauso wie
Pir Sultan Abdal, Haci Bektas-i Veli und dergleichen.

Allein seine Gedichte, verdeutlichen das.

LG ERDINC 00:40, 19. Nov 2004 (CET)

PS: [Gedichte von Yunus Emre]

Hallo ERDINC, warum meinst Du, daß Derwische keine Sunniten seien? Derwische sind die Anhänger des Sufismus, und innerhalb dieser mystischen Richtung existieren hunderte verschiedener Tariqas, die meisten davon sind sunnitisch, andere schiitisch, wieder andere sind überhaupt ganz schwer einzuordnen. Es gibt also Derwische auf der ganzen Welt, aber ich vermute, daß Du den Begriff Derwisch auf den Bektaschi-Orden beschränkst und somit auf Deine obige Aussage kommst. Viele Grüße, --Mounir 12:34, 27. Sep 2005 (CEST)

84.156.231.149: Bitte Artikel verbessern oder kürzen, aber nicht als Müll deklarieren. Dafür gibt's doch diese Diskussionsseite ;) Bitte noch mal versuchen. -- Chotaire 02:46, 4. Sep 2005 (CEST)

Hallo, ich heiße Fatih und möchte vorallem Erdinc ansprechen. Entweder kennst du den Islam nicht gut oder du hast einen sehr großen Hass gegen die Sunniten. Denn Prophet Muhammed sagt:" Wenn ein Mensch in zwei Situationen gelangt, so sucht nicht nach Verstand in seinen Worten. Erstens die Liebe oder der Zorn". Ich glaube nicht dass, das erste bei dier zutrifft.

Du schreibst dass Yunus Emre nicht über Muhammed(S.A.V) oder überhaupt über den Islam schreibt.

Zuerst muss ich ein paar geschichtliche Ereignisse erwähnen. Es gab nach dem Tod Prophet Muhammeds(S.A.V.) zwei große Trennungen unter Muslimen, wie bekannt die Anhängern Hazreti Ali´s und Ebu Bekir´s.

Aber auch unter den Anhänger Ali´s entstanden zwei Trennnungen einmal die politischen und religiösen. Die poltischen Anhänger haben keinen anderen Islam ausgelebt wie die Anhänger Ebu Beir´s bloß die religiösen Anhänger haben aus Hazre´ti Ali einen neuen Propheten gemacht. Dies beruht auf die Fitna (Aufrührerei) des damals zum Islam neu konvertierten Abdullah Ibn Ubeyy. Dieser hat die Gelegenheit ausgenutzt und die Muslime damals durch verschiedene Fallen aufeinander gehetzt.

Übrigens hat Hazreti Ali diesen Hetzer abgeschoben damals. Denn er hat Hazreti Ali ins gesicht gesagt er Sei Gott. Diese zweite Gruppierung der Ali-Anhänger wurden später von vielen politischen Ali-anhängern unterstützt.(Quelle Tarih boyu Alevilik von Tarik Mümtaz Sözengil) Aus diesen Gruppierungen haben sich neun unterschiedliche Glaubensformen und aus diesen neun noch viele andere Ausrichtungen ergeben. Alle mit unterschiedlichen Gebräuchen und Rituellen.

Zurück zu Yunus Emre. Yunus Emre hat zu Zeiten der türkischen Seldschuken gelebt in dieser Zeit waren die unterschiedlichen Glaubensformen noch tolerierter als später und vieleicht sogar als heute. Das sehen wir daran das viele in den Hochrangingen im Palastän der Seldschucken auch Ali-anhänger waren.

Ich glaube niemals das Yunus Emre zu den Grupierung gehört hat die Hazreti Ali für einen Gott oder Propheten gehalten haben denn das wird nicht in seinen Gedichten gespiegelt.

Im Gegenteil keine der Gedichte von Yunus wiedersprechen den Islam. Und nur weil der Name des Prophenten oder anderen Moslem nicht erwähnt wird heißt es schon lange nicht dass er kein Moslem oder Sunnite war. Sogar im Quran kommt der Name des Propheten Muhammed sehr wenigen male vor. Ich glaube der Name von Moses oder Abraham kommt vielleicht sogar öfter vor. Dass heißt aber schon lange nicht für uns das der Quran nicht an Muhammed (S.A.V.) gesandt wurde.

Außerdem kommen in den Gedichten von Yunus Emre Wörter wie Dost(Freund) vor für Gott, übrigens hatt Hz. Muhammed auch Dost zu Allah gesagt. Oder Mevlam,(Namaz için üstümüze Duranlara selam olsun)aus dem Gedicht "Kalanlara Selam olsun".

Die religiös unterschiedlichen Aleviten praktizieren das rituelle beten Namaz nicht warum schreibt Yunus von Namaz wenn er kein Sunnite ist. Das die Namen der Enkelkinder Pro

Fatih, das was du für die Sunniten proklamierst steht einem Alevit frei. Damals wohl mehr praktiziert als heute. Xarus

"Sunnitische Auslegung"

Ich halten diesen Teil des Artikels vollkommen für unangebracht, vor allem weil er schlicht und einfach FALSCH ist. Das Wort "Alevit" ist von Ali ibn Abu Talib abgeleitet und sagt im Grund nichts anderes aus, als dass die Aleviten schiitisch sind bzw. sich aus dem schiitischen Islam heraus entwickelten.

Nicht nur Sunniten gehen nach Mekka auch Pilgerfahrt, sondern auch die Schia. Weder Yonus Emre noch Rumi waren Sunniten, sondern als Schüler des Haci Bektas Veli (Rumi war der Schüler des Schams-e Tabrizi, der seinerseits ein Schüler Haci Bektas Velis war) höchstwahrscheinlich Schiiten.

Es ist falsch, das Wort "Alevit" auf die religiöse Gemeinschaft in Anatolien zu minimieren. So benutzt der iranische Soziologe Dr. Ali Schariati das Wort Alavi für die orthodoxen Imamiten.

Dieser Teil muss unbedingt neu überarbeitet werden!!! Y. Emre war sicherlich nicht ein "Alevit" im heutigen Sinne, das bedeutet aber nicht, dass er zwangsläufig ein Sinnite war. -Phoenix2 15:59, 13. Nov 2005 (CET)

"Die Sunna"

Sunna wird zu dem vorbildhaften Leben des Propheten Muhammed gesagt. Die Sunna ist die zweite Wissensquelle für den Muslim neben dem edlen Qur`ran, welche mittels den Hadithen bis heute überliefert wurden. Der Islam besteht neben der Scharia (die von außen sichtbare Lebens-/Verhaltensweise) auch aus der Tarikat (der Weg nach innen -> zu Allah). Die bildhafte Vorstellung eines Eies stellt dies am Besten dar. Die Scharia als die Schale und die Tarikat der Weg nach innen zum Eigelb (=Hakikat). Die Tarikat (Sufis) ist somit sehr eng mit der Scharia verbunden und somit auch mit der Sunna, die ja die äußere Lebensweise eines Muslims neben dem Quran prägt. Beispielsweise wird im Qur`an gesagt: "betet" aber die Art und Weise des Gebetes geht aus der Sunna hervor ("Betet so wie ihr mich beten gesehen habt" Buhari) [aus die Bestimmungen Allahs des Allmächtigen]

Wer die Sunna verleugnet ist nicht mehr im Islam (siehe hierzu Sure Hasr: 7)!

Sehr wage Interpretation ... Auch wenn die Mehrheit der Muslime dir sicherlich zustimmen würde, so ist diese Interpretation nur eine einzige von sehr vielen. In der Tat sind Scharia und Sunna ein Hauptkritikpunkt moderner Islamwissenschaftler (oder solche, die sich selbst so nennen), unter anderem Dr. Rashad Khalifa [1].

-Phoenix2 18:56, 31. Dez 2005 (CET)

yunus emre

liebe freunde,es ist nicht korrekt ob yunus emre eine alevite oder sunnite ist,viel wichtiger ist was er uns in seinen gedichten erzählen will.Er ist einer der berühmtesten dichter türkei´s.Wer ihn wirklich versteht der diskutiert nicht darüber ob er alevi oder sunnite ist.Die islamische welt sollte an der christlichen welt ein beispiel nehmen wie man miteinander zusammen lebt geschweige denn unternander.in liebe......k.k.1981

Wir sind hier aber nun mal in einer Enzyklopädie, und da gehört es eben dann schon rein. Und wenn darüber gestritten wird was er denn nun ist, dann gehört eine Info darüber halt auch rein. Einfach damit die Informationen über eine Person gesammelt sind. Welche Hintergründe schließlich die Gedichte haben, bzw. wie man sie auslegen kann, sollte selbstverständlich auch nicht fehlen. Also theoretisch alles kein Problem. Theoretisch. Mounir (Diskussion) 12:49, 25. Apr. 2007 (CEST)

"Yunus Emre zählt zu den Heiligen Dichtern der Aleviten."

Das ist nun Ansichtssache.

Die Aleviten zählen ihn wegen seiner Mystik zu seinen Dichtern, aber Yunus Emre hat sich nicht offen zu den Aleviten bekannt.

Ob er Sunnit oder Schiit war, würde ich genau auch nicht festlegen, aber von seinen Ansichten eher zu Sunnit.

Was wichtiger ist: Er war Mu'min bzw. Muslim.

- Ismail - 10:40, 23. Okt. 2007 (CEST)

Hier mal ein Gedicht von ihm: Ich bin Er und Er ist Ich. Ich bin das Erhabene. Solche Worte sind und waren in der sunnitischen Theologie verboten und oftmals mit dem Tode bestraft. Wohl kaum, dass der ein Sunnit aufgrund seiner Ansichten sein könnte. --84.61.247.254 01:50, 22. Jan. 2009 (CET)

Aleviten seien Muslime

....... wenn aleviten wirklich muslime sind, solten sich aleviten nicht auch die 5 säulen des islams richten ?? das tuen sie nicht, es giebt nicht eine regel bei den aleviten,die den islam ähnelt ........ alle sunitischen regeln entsprächen nicht der alevitischen lebens und religions einstellungen. auch ist die alevitische religion wesendlich älter als der islam. alevitsche religions und lebens einstellung sind bei naturreligionen wiederzufinden. nicht im islam .........

LG ali

Sind Sunniten überhaupt Muslime ? 

Sie verehren doch die Mörder von den Enkeln des Propheten Mohammeds(SAV) (nicht signierter Beitrag von 79.212.168.72 (Diskussion) 16:16, 24. Jul 2012 (CEST))

Yunuz Emre- Alevit!

"Vermutlich war Yunus Emre weder Alevit noch Sunnit. Er war einer von vielen anatolischen Humanisten. Diese humanistische Tradition wurde in Anatolien durch Haci Bektasi Veli begründet und durch Dichter wie Yunus Emre fortgeführt."

In der Türkei ist Anerkennung, ein Fortschritt des menschlichen Vernunft, aber da die Türken bzw. Sunniten, alles und jeden, der einen weltlichen Namen in der Vergangenheit erlangt hatte, für sich beanspruchen, wurde am Anfang nur behauptet, dass er Sunnit war - aber jetzt inzwischen - wird er in türkischen Geschichtsbücher als Sunnit glorifiziert, durch Behaarlichkeit und erlangten Macht der Diyanet, welches von Atatürk auf Druck der sunnitischen Bevölkerung gegründet wurde, wurde er sunnitisert.

Nun, Yunus Emre wird hier als Humanist erwähnt und als Wikipedia-Redaktuer sollte man sich auch mit dem Alevitentum befassen, denn was Wiki nicht weiß ist, dass die Aleviten sich im Gegensatz zu den Sunniten, die sich strikt an die Sunna binden, als Humanisten bekennen. Auch sollte wiki wissen, dass in den Cem-Häusern Bilder von Haci Bektas Veli hängen.

Im osmanischen Reich wurden die Aleviten in zwei Gruppen geteilt, einmal in Bektaschi und einmal in Kizilbas, wobei ersteres Hunus Emre war und somit heute als ALEVIT gelten würde!

mit freundlichen Gruß Salman K. aus Moers

Einer der größten anhänger von Haci Bektas Veli ist also Sunnite? Haci Bektas Veli hat sich auch in vielen seiner Aussagen mit Mekka und dem gebet befasst. Ist er jetzt auch Sunnite? Naja wenn ihr nur einen Sunniten zeigt der ein Anhänger von Haci Bektas Veli ist dann glaube ich euch das Yunus Emre Sunnite war. Einige Gedichte von ihm sind nicht erwünscht in Moscheen. Haci Bektas Veli und Yunus Emre galten auch lange Zeit als Kufr und heute wird wenigstens einer von ihnen geehrt aber mit assimilation beschämt. (nicht signierter Beitrag von 84.59.24.172 (Diskussion | Beiträge) 23:42, 1. Nov. 2009 (CET))

Aleviten sind Muslime

Also aleviten sind muslime und es gibt zwischen suniten und aleviten parlelen einer

hat davor gesagt das es im alevitentum keine ähnlichen regeln gibt wie die 5 säulen

aber z.b gibt es auch bei aleviten das sie fasten und auch das sie anderen ärmeren

helfen almosen.Das Alevitentum ist einfach eine Konfession im islam die eben

nicht so streng ist und moderner ist. (nicht signierter Beitrag von 77.176.199.129 (Diskussion) 23:41, 12. Mai 2010 (CEST))

Wie wäre es mal mit Fakten ?

Hallo an alle,

der Artikel über Yunus Emre ist zwar interessant, jedoch sind doch einige Fragen zu stellen: Zwar wird hier darum gebeten Diskussionen über Sunniten und Aleviten herauszulassen, aber dennoch werden manche Fakten ignoriert! Zum einen finde ich es gerade zu lächerlich, das sein Tot mit einer Schätzung von bis zu einem Jahr genau gewagt wird. Dann stellt sich die Frage, wie man überhaupt auf dieses Datum kommt? Ich habe bis heute nicht ein einziges Dokument gesehen, welches etwas über Yunus Emre beschreibt oder etwas von ihm beinhaltet. Außerdem gab es in dieser Zeit sicherlich keine türkische Sprache, folglich ist er auch kein Türkischer Dichter! Soweit ich weiss wurden in den 50/60-er Jahren in der Türkei mehrere Forschungen über ihn begonnen. Man reiste durch Anatolien und schrieb die Lieder alevitischer Ältesten auf, in denen das Wort "Yunus" vorkam. Seine Existenz ist nichteinmal gewiss. Man geht davon aus, dass es seit längerem eine Tradition ist, das Dichter alevitischer Herkunft ihren Namen in ihren Gedichten erwähnen. Aber das wars auch! Es gibt nichts über seine Existenz vor den Jahren 1950-60! Falls jemand etwas anderes behauptet, bitte ich um Beweise!

Ach ja, ich habe auch die Diskussionen über Derwische gelesen. Dschalal ad-Din Muhammad Rumi, war als Derwisch bekannt dafür, gegen die 5 Säulen des Islam zu sein. Er hielt nichts von der orthodoxen Art der Sunniten 5 mal zu beten. Man sollte mal seine Werke lesen! Ich verweise auf deutsche Verlage, das die Übersetzungen vom osmanischen ins deutsche qualitativer sind als die ins türkische! (nicht signierter Beitrag von Zamansizguezel (Diskussion | Beiträge) 18:32, 24. Mai 2011 (CEST))

Zu Yunus Emres zeiten gab es keine Türkei Deswegen sind in dem Text viele Fehlre enthalten. Yunus Emre identifizierte sich wie viele andere dichter dieser zeit auch mit dem anatolischem dorfs Volk (nicht signierter Beitrag von 78.52.136.19 (Diskussion) 07:13, 31. Mai 2011 (CEST))

"türkischen Tradition"

>türkischen Tradition >stirb im 14 Jahrhundert

Was ist gemeint, Tradition der Turkvölker? Die türkische Tradition reicht gerade mal bis in Osmanische Reich zurück, insofern... (nicht signierter Beitrag von 79.215.74.109 (Diskussion) 16:50, 30. Jan. 2016 (CET))

Falsches und Unwahres

Es gibt keine belastbare Grundlage für die Behauptung, dass es schon vor dem 9. Jahrhundert eine Tradition des "singbaren", einfachen mystischen Lieds, sog. Nefes (Atem)gegeben habe. Es wird sich auch keine eine Sekundärquelle finden, die sich bei dieser Behauptung auf irgendeine positive Aussage einer Primärquelle stützen kann. Somit ist diese Behauptung hinfällig. Ob diese Nefes im alevitischen Zusammenhang Deyiş heißen, tut hier nichts zur Sache, da hier eine grundsätzliche Gemeinsamkeit verschiedener Gegenstände suggeriert wird - fact meets fiction. Die Behauptung eines angeblichen "anatolischen Humanismus" ist ursächlich ein Erzeugnis kemalistisch-nationalistischer Geschichtsschreibung. Diese suchte im Rückgriff auf eine vorosmanische Vergangenheit das vermeintliche Vorhandensein "moderner Konzepte" in einer vermeintlichen türkischen bzw. anatolisch-türkisch-islamischen Tradition zu belegen. Dies sollte dazu dienen, die Übernahme westlicher Zivilisationskonzepte als eigentliche Rückkehr zu vermeintlich eigenen (türkische) Werten zu deuten. Ähnliches lässt sich auch im nationalistisch-iranisch-antiislamischen Diskurs finden, in welchem Schlagworte wie Humanismus, Menschenrechte, gar Demokratie im Zusammenhang des vorislamischen, zoroastrischen Iran identifiziert werden. In beiden Fällen haben wir es nicht nur Anachronismen, sondern mit ideengeschichtlich und sprachlich unhaltbaren amateurhaften Aussagen zu tun. Der übergroße Anteil der sog. ilahi (Gotteslob-Gedichte), die insb. seitens der Aleviten Yunus Emre zugeschrieben werden, kann nicht zweifelsfrei auf diese historische Figur zurückgeführt werden. Der beste Beleg dafür ist das Vorhandensein des im Text angesprochenen starken alidischen Tenors, der für den historischen Yunus Emre alles andere als verbürgt gilt. Es gibt keinen Beleg dafür, dass Yunus Emre ein Schüler des Haci Bektasch gewesen sei. Diese Interpretation ist schlichtweg das Ergebnis der Durchsetzung des Primats der Bektashiya im ruralen, (mehr oder weniger) heterodoxen türkischen Islam Anatoliens, die sich durch ihre frühe Anbindung an die Osmanen eine besondere Machtposition hat sichern können. Im Zuge dessen hat es die Bektaschiyya geschafft, alle vorhandenen, potentiell konkurrierenden Gemeinschaft gleichzuschalten und die historischen Figuren als Akteure ihrer eigenen Geschichte auszugeben. Dazu gehört Yunus Emre, Sari Saltuk, der nichts mit dem historischen Haci Bektasch zu tun hatte, Abdal Musa, Kaygusuz Abdal uvam. Die ältesten belastbaren historischen Quellen dieser machtpolitisch erfolgreichen bektaschitischen Tradition reichen nicht vor das Ende des 15. Jahrhunderts.Folglich stimmt auch die Rede von Yunus Emre als eines Predigers oder Propagandisten Haci Bektaschs, der dessen Lehre in Dörfer getragen habe, nicht. In den Gedichten, die Yunus Emre zugeschrieben werden, finden sich keinerlei Anzeichen für eine angebliche Zur´gehörigkeit Yunus Emres zur Qalandari-Tradition; auch in der belastbaren Sekundärliteratur finden sich solche Aussagen nicht. KURZ: Der Artikel ist in dieser Form nicht zum Verzehr geeignet! (nicht signierter Beitrag von 2A02:810D:82BF:E54C:A1C7:F1A5:EE83:B983 (Diskussion) 19:58, 23. Jun. 2021 (CEST))

Bitte neutral betrachten

Dieser Artikel ist sehr stark nur auf die persönliche Meinung bezogen und hat eindeutig keine Neutralität. Ich verstehe auch nicht warum meine Bearbeitung was ich auch gemacht habe einfach so zurückgesetzt wird. Aber alles in allem, ich bitte das Wikipedia Team meine Bearbeitung was ich vor kurzem gemacht habe nicht wieder zurückzusetzen. --83.217.9.70 00:44, 4. Mai 2024 (CEST)

Neue Textvorschlag (Kapitel: Leben und Schaffen)

Im alten Text wird behauptet, dass Yunus Emre eng mit den Bektaschi-Derwischen oder mit den Aleviten verbunden sei. Diese Behauptung steht auf unsicherer historischer Grundlage, da es keine eindeutigen Beweise dafür gibt, dass Yunus Emre einem bestimmten Sufi-Orden wie den Bektaschi-Derwischen oder Alevismus angehörte. Tatsächlich wird Yunus Emre allgemein als Sufi-Dichter angesehen, der mit verschiedenen sufischen Traditionen in Verbindung gebracht wird, ohne dass seine Zugehörigkeit zu einem bestimmten Orden oder Glaubenssystem eindeutig belegt ist. Seine Gedichte reflektieren die allgemeinen Prinzipien des Sufismus, wie die Suche nach spiritueller Wahrheit und die Hingabe an Gott, und sind weniger spezifisch mit einer bestimmten religiösen Gruppe verbunden. Die neue Version des Textes korrigiert diese Behauptungen, indem sie Yunus Emre stattdessen mit den Mevlevi-Derwischen in Verbindung bringt, was historisch besser belegt ist, aber vor allem ist Mevleni ein gutes Beispiel, weil es eine gute Verbindung zwischen sunnitischen und schiitischen Gruppen herstellt (Aleviten und Bektaschis sind und müssen als schiitische Gruppen betrachtet werden, weil sie von den Zwölferschiiten abstammen). Diese Anpassung betont seine Rolle als Sufi-Dichter und seine Verbindung zu allen Sufi-Traditionen, anstatt ihn als Bektaschi oder Alevi zu vereinheitlichen, jedoch will ich die Meinung von Bektaschis nicht als Lüge bezeichnen sondern eher neutral bleiben weil wie gesagt kein Einigelten gibt. --83.217.9.70 18:20, 4. Mai 2024 (CEST)

Und deswegen wäre dieses Text mein Vorschlag: [Ab dem 13. Jahrhundert verfassten Mystiker Verse in türkischer Sprache. Mit dem Namen Yunus Emre wird die Tradition des singbaren, einfachen mystischen Liedes in Zusammenhang gebracht. Diese Tradition gilt von da an typisch für die Literatur der Sufi-Orden, beispielsweise der Mevlevi-Derwische. Die Mevlevis bedienen sich der Traditionen dieses Gesangs, dem Kabenin Yolları Bölük Bölüktür („Die Straßen der Kaaba sind in Abschnitte unterteilt“).

Nach Auffassung der anatolischen Sufis hat Yunus Emre der Sufismus maßgeblich. Sie beziehen sich auf sämtliche Gedichte Yunus Emres, sich auf Sahāba wie zum Beispiel Abu Bakr, Osman und Ali ibn Abi Talib gelobt werden. Es gibt eine außerordentlich große Anzahl an Gedichten, die aus der Sicht der Sufis als sufistische Gedichte gewertet werden können.

Wegen seiner Dichtung zählen die Sufis ihn zu ihren heiligen Dichtern. In der Türkei gilt er allgemein als ein fortgeschrittener Schüler (Derwisch) des Sufismus, speziell des Mevleni-Ordens. Jedoch wird in Yunus Emres Gedichten Hacı Bektaş-ı Veli nicht erwähnt, so dass man laut Abdülbaki Gölpınarlı nicht davon ausgehen kann, dass Yunus Emre die Silsila von ihm hat, wie manche vermuten.

In der Yunus-Emre-Moschee in Karaman soll sich sein Grab befinden.]

Ich bitte den Wikipedia Team mein Vorschlag durchzuführen. --83.217.9.70 18:24, 4. Mai 2024 (CEST)

@RoBri Hier ist meine Begründung, warum ich das ganze Kapitel Leben und Schaffen geändert habe, wenn Fragen zur Bearbeitung auftauchen, beantworte ich sie gerne.

MfG --83.217.9.70 21:36, 4. Mai 2024 (CEST)

IP 83.217.9.70, mir drängt sich der Verdacht auf, dass du ein bestimmtes Ziel verfolgst. Zu Bektaschi: [2], [3] und die Bektaschi selbst: [4]. Ich werde jetzt deine Bearbeitungen zurücksetzen und möchte dich bitten, geplante Änderungen im Artikel zuerst hier vorzustellen und einen Konsens herbeizuführen. Erst danach den Artikel ändern. Ansonsten könnte bei weiterem Editwar der Artikel gesperrt werden. Der Artikel ist sicher verbesserungsfähig, aber eben mit den bekannten Abkürzungen WP:N und WP:Q. -- Bertramz (Diskussion) 22:05, 4. Mai 2024 (CEST)

Hallo Bertramz, allein das Yunus Emre ein Bektaschi war ist zeitlich nicht möglich, denn der Gründer des Bektaschi-Ordens war Balım Sultan und wurde 1457 geboren und Yunus Emre starb 1321, 136 Jahre Unterschied! Deine angegebenen Quellen waren nur persönlich gepflegte Meinungen, denn wenn man sachlich bleibt ist das wie gesagt nicht möglich. Meine erste Bearbeitung hatte keine Fehler, denn es änderte nichts daran, dass er Sufi war. Ich werde so schnell wie möglich eine Antwort mit sachlichen Quellen geben. Außerdem hatte ich die Bearbeitung so durchgeführt, dass ich die WP:N durchgeführt habe, indem ich die nicht neutralen Dinge korrigiert habe. Aber wir machen es so, wenn ich eine Änderung vornehmen will, dann schreibe ich zuerst in die Diskussion und dann können wir darüber reden.

MfG --83.217.9.70 01:45, 5. Mai 2024 (CEST)

Erst entfernst du Bektaschi aus der Einleitung, ich revertiere das mit dem Kommentar "Einleitung fasst nur zusammen, was weiter unten ausführlich steht." Dann geht es kleinteilig hin und her, bis du gestern Bektaschi insgesamt auch aus dem Text enfernt hast. Das geht so nicht. Unter Literatur stehen derzeit nur Titel zur Dichtung, aber keine zur Biografie bis auf EI2. Dort heißt es: "The main assertions are that he was affiliated to the Bektashiyye or the Mewlewiyye, but it has also been alleged that he was a member of the Khalwetiyye, the Kadiriyye, etc." D.h. Bektaschi ist ein wesentliches Thema für die Biografie, aber es gilt herauszufinden, wieviel historische Person und wieviel mythische Figur durch Firdevsî und andere Quellen in Yunus Emre steckt. Ein Ausgangspunkt. Gruß -- Bertramz (Diskussion) 08:23, 5. Mai 2024 (CEST)

Wenn Yûnus Emre Khalwatiyya ist (was am wahrscheinlichsten ist und was ich selbst akzeptiere), dann hat die Behauptung, dass er Baktaschi war, nichts damit zu tun, dass er Mevlevi war. Ja, er hat Bektaschi und Mevlevi beeinflusst, aber er selbst wurde nicht von Bektaschi und Mevlevi beeinflusst. Aber zurück zu seiner Ordenszugehörigkeit, Khalwatiyya ist auf jeden Fall ein sunnitischer Orden und du müsstest nach deiner Aussage sagen, dass er ein sunnitischer Mystiker ist.

Dann wie gesagt heute meine Quellen: Der Murshid von Yûnus Emre war Tapduk Emre, aber seine Tariqat ist nicht sicher; es gibt verschiedene Meinungen zu diesem Thema. Einige Forscher brachten Yûnus' Sekte pīrs mit Chorasan in Verbindung und sagten, er sei Naqshī, Halvetī, Mawlawī oder gehöre zum Khalwatiyya. Unter diesen sind die Mevlevi und die Bektaschi die am meisten hervorgehobenen Tariqat. In seinem Diwan verzeichnete Yûnus seinen Orden als Tapduk Emre, Barak Baba und Sarı Saltuk. In Saltuknâme heißt es, Tapduk Emre habe Sarı Saltuk und Yûnus Emre getroffen (Ocak, Sarı Saltık, s. 78). Die wahre Identität und die Tariqatzugehörigkeit sowohl von Barak Baba als auch von Sarı Saltuk sind jedoch nicht bekannt, und in der Vilâyetnâme wird Barak als Kalif von Hacı Bektâş-ı Velî dargestellt. In Ibn Battûtas Werk gibt es Gerüchte, dass Sarı Saltuk einige Ideen hatte, die der Scharia zuwiderliefen (Ocak, Toplumsal Tarih, sy. 97 [2002], s. 29). In Ebülhayr-i Rûmîs Saltuknâme wird Sarı Saltuk als Sunnit und hanafitischer Wali vorgestellt, der gegen Ungläubige und Râfizîs kämpfte. Die Tatsache, dass der Name der zwölf Imame im Diwan von Yûnus Emre nie erwähnt wird, könnte ebenfalls auf seinen Sunnitismus hinweisen. Aus den Quellen geht hervor, dass Sarı Saltuk mit Hacı Bektâş-ı Velî, Mevlânâ Celâleddîn-i Rûmî und Tapduk Emre zusammentraf. Die Frage nach Sarı Saltuks Initiation ist jedoch kompliziert. Franz Babinger zufolge nahm Sarı Saltuk an schiitischen Bāṭinī-Bewegungen teil (İslâm Ansiklopedisi, I-XIII, İstanbul 1940-88.). Es wurden verschiedene Meinungen geäußert, dass Yûnus Emre und Tapduk Emre Bektaschis gewesen sein könnten. In einigen Quellen werden Yûnus und Tapduk Emre, die mit Hacı Bektâş-ı Velî verbunden waren, aufgrund der Beziehung von Hacı Bektâş-ı Velî zu Ahmed Yesevî als Mitglieder der Yeseviyya dargestellt. In Anbetracht der Tatsache, dass Ahmad Yassawī im Jahr 1166 starb und Hacı Bektâş-ı Velî im Jahr 1210 geboren wurde, sollte die Vilâyetnâme neu interpretiert werden. Auf der Grundlage des hier Geschriebenen ist es historisch unmöglich zu akzeptieren, dass Hacı Bektâş-ı Velî zu den Derwischen von Ahmad Yassawî gehörte. Wenn diese geistige Verbindung stimmt, müsste es neben Lokmân-ı Perende noch einige weitere Namen zwischen Yassawî und Hacı Bektaş geben. Yûnus Emre erwähnt Hacı Bektâş-ı Velî in seinen Gedichten nicht direkt. Obwohl die Vilâyetnâme die Beziehung von Tapduk Emre zu Hacı Bektâş-ı Velî aufführt, zeigt diese Beziehung nicht die Zugehörigkeit von Tapduk zu Hacı Bektâş-ı Velî. Nach Gölpınarlı ist Yûnus, der Hacı Bektaş nie erwähnt, kein Bektaschi. Tatsächlich sind Sarı Saltuk, Barak Baba und Tapduk Emre nicht mit Hacı Bektâş-ı Velî verwandt (Yûnus Emre, Risâlat al-Nushiyya, Einleitung des Autors, S. XIII). Obwohl Yûnus und Tapduk Emre ein Kalenderî-Temperament haben, sind sie nicht an eine Bâtınî-Tradition gebunden. Der Zâhidiye-Kreis in Ober-Aserbaidschan, in dem sich Yûnus während seiner Reisen aufhielt, zog auch Ahî Mîrem auf. Daher ist es möglich, dass Ahī Mīrem nach Anatolien kam und in einer von Tapduk Emre geerbten Loge unterrichtete. In diesem Fall müssen die Gräber von Yūnus Emrem und Ahī Mīrem verwechselt worden sein. Es ist denkbar, dass Yūnus von Täbris nach Nachdschiwan und von dort nach Gāh reiste oder von Anatolien nach Gāh und von dort nach Nachdschiwan und Täbris (Tatcı, Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Velî Araştırma Dergisi, sy. 58 [2011], s. 155-170). Folglich kann man sagen, dass die Abstammung von Yûnus Emre, die über Tapduk Emre und Barak Baba bis nach Sarı Saltuk reicht, in Bezug auf die Beziehung zu Hacı Bektâş-ı Velî unklar ist.

Also spätestens jetzt muss man Bektaschi oder Mevlevi bei ihm ganz ausschließen. Warum Bektaschi ausschließen? Weil der Gründer des Bektaschi-Ordens Balim Sultan ist und der Zeitunterschied zwischen dem Tod von Yunus Emre und der Geburt von Balim Sultan 136 Jahre beträgt!

MfG --83.217.9.70 10:37, 5. Mai 2024 (CEST)

@Bertramz --83.217.9.70 15:58, 5. Mai 2024 (CEST)

Hallo Kollege, offensichtlich ist es (gemäß Encyclopaedia of Islam) nicht bekannt, wohin Yunus Emre gehört. Also muss das hier stehen. Hier wird nicht diskutiert, was man "ausschließen kann", hier wird wiedergegeben, was in zuverlässigen Informationsquellen steht. Und wenn ichs recht sehe, findet man dort, dass man es schlicht nicht genau sagen kann. --Mautpreller (Diskussion) 16:14, 5. Mai 2024 (CEST)

Hallo Mautpreller, ich stimme Dir zu und kann Dich gut verstehen. Die religiöse Identität von Yûnus Emre ist umstritten, die einen sagen er war Bektaschi, die anderen sagen er war Sunnit, leider ist es so. Aber ich wollte den Artikel nur wegen Meinungsverschiedenheiten ändern, damit der Artikel neutral wirkt (WP:N). Habe auch Beweise geliefert, aber was soll's. Habe auch Belege abgegeben aber was sollst. Eventuell verlasse ich Wikipedia, obwohl ich gerne an Wikipedia Projekt teilnahm. --83.217.9.70 16:25, 5. Mai 2024 (CEST)

IP, du darfst jederzeit zu Wikipedia und speziell zu diesem Artikel beitragen, solltest aber zuvor verstehen, wie Wikipedia funktioniert. Es geht darum, Fachliteratur(en) auszuwerten und diese verkürzt, aber inhaltlich unverfälscht wiederzugeben. Es geht nicht darum, eine Meinung mit noch so guten Argumenten ("Beweisen") zu vertreten und diese Meinung höher zu gewichten als die Fachliteratur (siehe WP:OR). In diesem Fall widerspricht deine Argumentation, wonach alles was mit Bektaschi zu tun hat, aus dem Thema Yunus Emre zu entfernen sei, der Fachliteratur. Noch etwas: Bitte nicht schreien (= Fettdruck). Das mag niemand lesen. -- Bertramz (Diskussion) 19:00, 5. Mai 2024 (CEST)